Autor: GStamer

Reflexionen Bd. 2: “Ökonomische Globalisierung und menschliche Universalität”

Veröffentlicht von GStamer

Dr. Gerhard Stamer, LIT-Verlag, Münster 2006 (ISBN 3-8258-9901-2)

Der Mensch ist nicht antiquiert im Verhältnis zur modernen Technik. In diesem Band sind Vorträge versammelt, die zeigen, daß die ökonomische Globalisierung nur eine Weise ist, in der sich das Wesen des Menschen – wenn auch noch in entfremdeter Form – realisiert.

Reflexionen 2 Die Philosophie hat es immer damit zu tun, den in ihrer Tradition einmal erreichten Stand der Reflexion zu erhalten. Es ist eine ständige Bemühung, die Einsicht in die Komplexität des Menschen und seiner Lebenswelt, die in den großen Werken der Philosophiegeschichte vorliegt, zu bewahren. Aber darin kann sich die Philosophie in einer Zeit starken Wandels nicht beschränken. Es gilt, die neuen Vorkommnisse der Gesellschaft und der Kultur mit dem in der Geschichte erreichten Stand der Reflexion zu konfrontieren, um sie zu verstehen. Hier verbindet sich die vita contemplativa mit der vita activa.
Die in diesem Buch zusammengestellten Vorträge sind vornehmlich aus einer solchen Intention entstanden. Ob es sich um Städtebau handelt, um Arbeitslosigkeit oder Photographie, die Philosophie hat eine Blickweite und -schärfe, dass sie sich zu allen Themen und Fragen, die sich im Leben der Menschen und ihrem Verhältnis zur Welt stellen, profund zu äußern vermag. Philosophie realisiert sich als weltzugewandte Vernunftleistung, die Wirklichkeit zu bewältigen. Darin, den Primat praktischer Vernunft einzulösen, wie ihn Immanuel Kant formuliert hat, besitzt sie ihre höchste Aufgabe.

Die hier versammelten Vorträge sind in ihrem Stil nicht verändert worden. Es sind aus ihnen keine Artikel gemacht worden. Vorträge haben den Charakter einer unmittelbaren Kommunikation. Den sollten sie behalten. Dennoch stellen sie eine Bemühung um begriffliche Präzision dar, auch wenn diese nicht auf Kosten der Popularisierung der vorgebrachten Gedanken gehen soll. Die Vorträge beziehen sich auf die Evidenz der Erfahrung, die Zeitgenossen miteinander teilen. Sie konfrontieren diese Erfahrung mit Gedanken der philosophischen Tradition, die den Rahmen des Zeitgeistes transzendieren. So ist Philosophie unmittelbar ein Erlebnis, ein Erlebnis des Infragestellens, ein Erlebnis der Überprüfung, ein Erlebnis der Bekräftigung von bis dahin nur Geahntem.

Insgesamt ist diese Mischung von Vorträgen zu verschiedensten Themen in ihrer Kürze ein Beispiel für die Form einer Philosophie, die sich um Popularisierung ohne Niveauverlust bemüht. Darum geht es in einer Zeit der Informationsüberflutung. Auch die Philosophie muß sich bündig fassen. Sie ist zu wichtig, als dass sie nur unter den Leuten vom Fach bliebe.

Die Realität des Inneren

Veröffentlicht von GStamer

Der Einfluss der deutschen Mystik auf die deutsche Philosophie.
Hrsg. Gerhard Stamer, 2001 Rodopi, Amsterdam – New York.

Die konzentrierte innere Erfahrung der deutschen Mystik war eine wichtige Quelle der deutschen Philosophie. Nicht nur innerhalb der philosophischen Tradition, sondern auch in den Bauernkriegen des 16. Jahrhunderts und auch in der Reformation spielten mystische Motive eine beachtliche Rolle und übten in der Folgezeit Einfluss auf die Medizin Paracelsus), aber auch auf die Dichtung und die Musik aus.

Dass der Nationalsozialismus die Mystik für die eigene Ideologie gebrauchte, hatte zur Folge, dass seit dem Zweiten Weltkrieg der Einfluss der deutschen Mystik auf die Entwicklung der ganzen deutschen Philosophie nahezu nicht thematisiert, eher tabuisiert wurde.

Mystik selbst ist in erster Linie ein Wissen um die innere Erfahrung des Menschen, um das, was der Introspektion zugänglich ist. Aus ihr entspringen nicht nur bedeutsame Impulse für das religiöse Bewusstsein, sondern auch für die ethische und ästhetische Sensibilität der Kultur insgesamt.

Die Gegenwartsprobleme fordern zu einer Belebung der mystischen Traditionslinie heraus. Wenn wir nicht an die Äußerlichkeit der von Wissenschaft, Technik und Ökonomie dominierten Lebenswelt verfallen wollen, ist es unumgänglich, an diese eigenen Wurzeln zu erinnern.

In dieser hier vorgelegten Reihe von Beiträgen, die erstmalig diese Traditionslinie als systematischen und historischen Zusammenhang vorstellt, geht es um die Aneignung der eigenen Geschichte als der Verbindung der zwei Seiten unserer Kultur, der Äußeren und des Inneren. Das Innere ist durchaus nicht das Irreale, das Unwirkliche, auch wenn es nicht experimentell zu erschließen ist wie das in ‚Raum und Zeit Gegebene. Das Innere ist nicht nur eine eigene Dimension, die Wirklichkeitscharakter besitzt, sondern darüberhinaus eine strukturbildende Kraft, die die Form unserer Außenwelt prägt.

Herausgegeben von Dr. Gerhard Stamer, ISBN 90-420-1206-4, Editions Rodopi B. V., Amsterdam, New York

Beiträge einer Vortragsreihe, die REFLEX vom Mai bis zum November 2000 durchführte.

Parmenides

Veröffentlicht von GStamer

Kurzer Traktat über die Ursprungserfahrung der Philosophie.
1999 Edition Dialogos Hannover.

Gerhard Stamers Traktat führt das Denken zu dem Einheitspunkt zurück, wo Mystik und Empirie, Ontologie und Aufklärung, Lebendigkeit und Abstraktion ihre gemeinsame Wurzel haben. In einer eigenen ursprünglichen Weise stellt sich ein Philosophieren in den Ursprung der Philosophie hinein.Das Verhältnis von Denken und Sein, die Wahrheit, tritt als die unergründliche Existenzbedingung der menschlichen Gattung hervor.
Die Fragmente, die von Parmenides überliefert sind, stammen aus dem fünften bis sechsten Jahrhundert vor Christus. Obwohl seine Ausdrucksweise von einer außerordentlichen Prägnanz ist, haben seine Gedanken nicht nur zu den konträrsten Interpretationen Anlass gegeben, sondern sogar geistig-kulturelle Strömungen begründet, die über diesen ganze historischen Zeitraum miteinander in Fehde lagen: die mystisch- religiöse Einheitsschau auf der einen Seite und die sich auf die cEmpirie stützende wissenschaftliche Objektivität auf der anderen. Auch im 19. Jahrhundert schieden sich an Parmenides die Geister. So wurde ihm von Hegel höchste Würdigung zuteil, während Nitzsche mit schroffster Ablehnung von ihm spricht. Für Hegel ist Parmenides der Denker des Anfangs, des einen Seins, der zum ersten Male „mit der reinen _Begeisterung des Denkens“ dieses selbst „in seiner Absolutheit“ erfasste und „das Element der Wissenschaft“ erschuf. Nietzsche – in seiner lebensphilosophischen Sicht – hingegen sieht sich von Parmenides in das „kalte Bad seiner furchtbaren Abstraktionen“ gestürzt. Er kann sich mit dessen „durch jede Wirklichkeit ungetrübten und völlig blutlosen Abstraktionen“ nicht anfreunden. Es sieht in ihm den Prototypen einer das Leben tötenden Rationalität.
(Originaler Text aus dem Jahr der Veröffentlichung.)

Greifen nach Sternen und Steinen

Veröffentlicht von GStamer

Zum Lernprozess und zur Selbstreflexion der Neuen Sozialen Bewegungen (1968-1988).
1989 Materialis Verlag, Frankfurt am Main, ISBN 3-88535-I30-7.

Das Jahr 1968 ist zum Symbol geworden für den Aufbruch einer weltweiten, linken Opposition. Generationen von Jugendlichen haben sich diesem seither – mit verschiedenen konkreten Zielsetzungen und unterschiedlichen kulturellen Stilen – angeschlossen. Dennoch hat sich kein grundlegender Wandel in en Verhältnissen vollzogen. Demgegenüber ist zwar ist zwar der Wandel in den Beziehungen und in den Subjektverfassungen unbestreitbar, er reicht aber offenbar noch nicht aus, um eine weitergehende Wandlung zu induzieren.
Angesichts des in unseren Tagen verbreiteten Katastrophismus kommt es darauf an, neue Problematisierungen und Praktiken zu entwickeln, die die Träume von einem Reich der Freiheit neu aktualisieren. Es geht darum,mit überraschenden Neuorientierungen und Aktionen, die linke Opposition zu beleben.
Dieses Buch sucht den Zusammenhang, die Entwicklung und den Lernprozess der neuen sozialen Bewegungen und des politischen Widerstands in der Bundesrepublik von 1968 bis heute darzustellen.
Es will damit Beiträge für die Erarbeitung eines Selbstbewusstseins der neuen sozialen Bewegungen erbringen. Unter den Leitfragen: Wo kommen wir her? Wo stehen wir? Wohin wollen wir? werden folgende Themen diskutiert:

Individuelle und gesellschaftliche Emanzipation
Politische Opposition zwischen innen und außenpolitischer Orientierung
Systemveränderung und Reformpolitik
Neue soziale Bewegungen und Arbeiterbewegung
Frauenbewegung – Vom Weiberrat zum Frauenbeauftragten
Erwachsenenbildung zwischen politischer Bildung und Qualifizierungsoffensive
Selbstorganisation contra Haushaltskürzungen.

Die Kunst des Unmöglichen oder die Politik der Befreiung

Veröffentlicht von GStamer

Über Eduard Bernsteins halbherzigen Versuch, Marx mit Kant zu korrigieren.
Gerhard Stamer, 1989 Materialis Verlag, Frankfurt am Main.

Diese Arbeit entspringt dem Interesse an der Bewältigung eigener politischer Erfahrung. Der Autor, der 68er Generation zugehörig, untersucht an einem historischen Zusammenhang systematische Probleme, die sich auch in der gegenwärtigen Praxis unumgänglich stellen. Die ‚Strukturen vorherrschender Politikformen, wie sie in den Konzeptionen von Reform und Revolution zum Ausdruck kommen, werden einer erkenntnistheoretischen Analyse unterzogen. Die Thematisierung von Bernsteins Revisionismus zu diesem Zweck liegt deshalb nahe, weil seine Bedeutung vor allem darin beruht, die Erkenntnistheorie Kants auf die an der Theorie von Marx und Engels orientierte Politik der deutschen Sozialdemokratie vor dem 1. Weltkrieg bezogen zu haben. Die offizielle Verurteilung,, die der Revisionismus in der Arbeiterbewegung erfuhr, bedeutete die Negation der erkenntnistheoretischen Fragestellung für die sozialistische Politik. Ohne die Anwendung der Erkenntnistheorie auf Theorie und Praxis, Analyse und Strategie, ist es jedoch nicht möglich, emanzipatorische Politik als Lernprozess zu organisieren. Wo dies aber nicht geschieht, ist sie zum Scheitern verurteilt.

In der hier vorliegenden Untersuchung führt der Autor den Nachweis, dass der Reformismus, wie ihn _Bernstein begründete, als auch sein Kontrahent, der Dogmatismus, Erscheinungsformen der Lernunfähigkeit emanzipatorischen Bewusstseins sind. Eduard Bernstein konnte die gestellte Aufgabe nicht lösen, denn er hatte einen eingeschränkten Erkenntnisbegriff. Er zog für die sozialistischen Politik nur die Konsequenz aus Kants „Kritik der reinen Vernunft“, nicht aber aus dessen „Kritik der praktischen Vernunft“. Im Rückgang aber auf Motive dieser Schrift – insbesondere dem Freiheitsbegriff – liegen die Ansätze, um über die Denkblockaden von Reformismus und Dogmatismus hinauszukommen.