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Reflexionen Bd. 1: “Das Leiden an Europa. Europa im Blick deutscher Denker”

Dr. Gerhard Stamer, LIT-Verlag, Münster 2005 (ISBN 3-8258-8943-2)

In diesem Band wird die fundamentale Kritik so verschiedener Denker wie Karl Marx, Friedrich Nietzsche, Edmund Husserl, Martin Heidegger und Theodor W. Adorno an Europa zusammengefaßt.

Reflexionen 1Die Geschichte geht weiter und die fundamentale Kritik der Denker, die in dieser Reihe zitiert wurden, verrauscht wie Schall und Rauch. So scheint es jedenfalls. Die Produktivität des Zusammenhangs von Naturwissenschaft, Technik und Ökonomie ist weiterhin ungebremst. Die Tendenzen, die daraus hervorgehen, vollziehen sich wie unumstößliche Notwendigkeiten. Die gesellschaftlichen und kulturellen Verhältnisse, die sie hervorbringen, prägen das Bewusstsein der Menschen; wenn auch nicht absolut, so doch in einer sehr starken Weise. Dies ist umso bedenklicher, wenn der Kritik dieser Denker zuzustimmen ist. Es stellt sich die Frage, wie ein Schiff in voller Fahrt auf anderen Kurs gebracht werden kann. Es drängt sich der Realitätssinn auf, daß dieses nicht geht. Worum geht es nun? Welche Konsequenz sollte daraus gezogen werden? Die des stoischen Rückzugs von der Öffentlichkeit, wohl wissend, daß auch dies eine öffentliche Haltung ist? Die der angestrengten Bemühung um Anschlußfähigkeit an die Trends der Gegenwart, um wenigstens Anerkennung zu gewinnen, selbst wenn nicht mehr für das, wovon man überzeugt ist? Oder die der Hoffnung, auf einen neuen Gott zu setzen, oder auf das Sein, das kommen wird, jedenfalls ohne systematische menschliche Praxis, wohl wissend, daß dies die Preisgabe der Vernunft an den Zufall ist.

Wie macht man in der Ratlosigkeit weiter? In der Ratlosigkeit macht man mit der Vernunft weiter. Es ist ein verbreitetes Unverständnis der Geschichte, das in der Gegenwart verbreitet ist, zu denken, in der Tradition hätte sich nicht herausgeschält, oder anders: wäre durch reflektierte Erfahrung nicht herausgearbeitet worden, worin Vernunft besteht. Und es ist ein Realitätsverlust ohne Gleichen, zu denken, die Vernunft wäre nicht eine als Kraft wirkende Realität in uns. Die Vernunft will ihre Realisierung, sie will eine vernünftige Welt. Vernunft ist nicht ein Ordnungsprinzip, sondern dynamisch auf die Welt bezogen. Von Platons Politeia bis zu den Menschenrechten in der Gegenwart gibt es in allen Leiden der Menschen eine wirkende Kraft der Vernunft, die wiederherstellen will, was verloren gegangen ist oder als humane Utopie und Sehnsucht Bewußtsein ist. Die schrecklichsten Konstellationen in der Geschichte haben diese Kraft nicht ersticken können, sondern im Gegenteil: sie als Widerstand hervorgebracht. Und nur so ist Geschichte vorangegangen und wird auch vorangehen. Humanität ist kein Abfallprodukt eines historischen Prozesses – wie dem technischen Fortschritt, sondern das, was aus dem freiheitlichen und moralischen Willen der Menschen entspringt. Von Karl Marx stammt der berühmte Spruch, die Philosophen hätten die Welt nur verschieden interpretiert, es komme aber darauf an, sie zu verändern. Heute muß man mit Nachdruck sagen: es kommt nicht darauf an, was sich objektiv im historischen Prozeß vollzieht, sondern was die Vernunft uns sagt. Was historisch geworden ist, ist darum noch nicht vernünftig. Das Gegenteil zu vertreten, ist die Kapitulation der Vernunft. Die Absage an die Vernunft, ist der Verlust der Menschlichkeit. Weil die Ideen der Freiheit, des Friedens und der Gerechtigkeit sich bis heute in der Geschichte nicht durchgesetzt haben, sind sie nicht verkehrt und auch nicht von der Realität falsifiziert worden, sondern vermitteln die nüchterne Erkenntnis, daß die Welt, in die der Mensch mit seinem Geist hineingeboren ist, eine harte widerständige Materialität besitzt. Sie nach der Vernunft zu formen, scheint ein langfristiges, in weite Zukunft weisendes Projekt zu sein; aber weil die Vernunft selbst aus dieser Welt erwächst, kann es nicht chancenlos sein. Diese Chance wahrzunehmen, ist der Rat den die Vernunft gibt, um aus der Ratlosigkeit herauszukommen. Diesen Rat hat sie nicht erst heute gegeben, er steht an allen Punkten, die wie Endpunkte der Geschichte aussahen.
Was die Form dieser Veröffentlichung betrifft, sind einige Erklärungen nötig. Es handelt sich um die Dokumentation von Vorträgen, also um Texte, die ursprünglich für die mündliche – und nicht schriftliche – Präsentation gedacht waren. In dieser Veröffentlichung bleibt aber der ursprüngliche Stil gewahrt. Das bezieht sich auf den Stil, der eher der einer mündlichen Rede ist; dann aber auch darauf, daß in manchen dieser Vorträge, zum Beispiel in dem über Karl Marx, viele Zitate vorkommen. Sicherlich habe ich, als ich die Vorträge hielt, mehr Kommentare zu den Vorträgen abgegeben, als hier aufgenommen sind, aber doch nicht solche, die den schriftlich festgehaltenen Inhalt verändert hätten. Was schriftlich fixiert ist, gilt. Das ist die Grundregel.

Verstärkt wird dieser Stil der häufigen Verwendung von Zitaten auch aus dem Grunde, um zu zeigen, daß es sich bei den geäußerten Gedanken um solche handelt, die tief in der Tradition verankert sind. Die gegenwärtigen Gedanken sind nicht dadurch frisch, daß sie ihre Herkunft aus früheren Schriften verbergen. Sie sind lebendig, wenn sie treffen, wenn sie weiterhin aussagekräftig sind. Es besteht sogar ein besonderer Reiz darin, zu zeigen, wie Gedanken früherer Jahrhunderte und Epochen heute noch zünden. So wird dann auch die Einheit des historisch fortschreitenden Erfahrungszusammenhangs nachvollziehbar.
Insgesamt ist zu erkennen, daß es sich bei dieser Veröffentlichung um ein Exemplar praktisch angelegter Philosophie handelt. Das heißt, es geht darin bei aller Bemühung um die theoretische Durchdringung der Realität doch in erster Linie um die lebenspraktische und auch für gebildete Laien verständliche Deutung der gegenwärtigen Realität.

Die in diesem Buch veröffentlichten Gedanken sind textnah vorgetragen worden, aber in freier Rede oft kommentiert und ergänzt. Der erste in Hanau gehaltene Vortrag stellt im Kern die Grundidee des Ganzen dar, aus dem dann die übrigen Teile erwachsen sind, die eine geschlossene Vortragsreihe bildeten.

Die Realität des Inneren

Der Einfluss der deutschen Mystik auf die deutsche Philosophie.
Hrsg. Gerhard Stamer, 2001 Rodopi, Amsterdam – New York.

Die konzentrierte innere Erfahrung der deutschen Mystik war eine wichtige Quelle der deutschen Philosophie. Nicht nur innerhalb der philosophischen Tradition, sondern auch in den Bauernkriegen des 16. Jahrhunderts und auch in der Reformation spielten mystische Motive eine beachtliche Rolle und übten in der Folgezeit Einfluss auf die Medizin Paracelsus), aber auch auf die Dichtung und die Musik aus.

Dass der Nationalsozialismus die Mystik für die eigene Ideologie gebrauchte, hatte zur Folge, dass seit dem Zweiten Weltkrieg der Einfluss der deutschen Mystik auf die Entwicklung der ganzen deutschen Philosophie nahezu nicht thematisiert, eher tabuisiert wurde.

Mystik selbst ist in erster Linie ein Wissen um die innere Erfahrung des Menschen, um das, was der Introspektion zugänglich ist. Aus ihr entspringen nicht nur bedeutsame Impulse für das religiöse Bewusstsein, sondern auch für die ethische und ästhetische Sensibilität der Kultur insgesamt.

Die Gegenwartsprobleme fordern zu einer Belebung der mystischen Traditionslinie heraus. Wenn wir nicht an die Äußerlichkeit der von Wissenschaft, Technik und Ökonomie dominierten Lebenswelt verfallen wollen, ist es unumgänglich, an diese eigenen Wurzeln zu erinnern.

In dieser hier vorgelegten Reihe von Beiträgen, die erstmalig diese Traditionslinie als systematischen und historischen Zusammenhang vorstellt, geht es um die Aneignung der eigenen Geschichte als der Verbindung der zwei Seiten unserer Kultur, der Äußeren und des Inneren. Das Innere ist durchaus nicht das Irreale, das Unwirkliche, auch wenn es nicht experimentell zu erschließen ist wie das in ‚Raum und Zeit Gegebene. Das Innere ist nicht nur eine eigene Dimension, die Wirklichkeitscharakter besitzt, sondern darüberhinaus eine strukturbildende Kraft, die die Form unserer Außenwelt prägt.

Herausgegeben von Dr. Gerhard Stamer, ISBN 90-420-1206-4, Editions Rodopi B. V., Amsterdam, New York

Beiträge einer Vortragsreihe, die REFLEX vom Mai bis zum November 2000 durchführte.

Parmenides

Kurzer Traktat über die Ursprungserfahrung der Philosophie.
1999 Edition Dialogos Hannover.

Gerhard Stamers Traktat führt das Denken zu dem Einheitspunkt zurück, wo Mystik und Empirie, Ontologie und Aufklärung, Lebendigkeit und Abstraktion ihre gemeinsame Wurzel haben. In einer eigenen ursprünglichen Weise stellt sich ein Philosophieren in den Ursprung der Philosophie hinein.Das Verhältnis von Denken und Sein, die Wahrheit, tritt als die unergründliche Existenzbedingung der menschlichen Gattung hervor.
Die Fragmente, die von Parmenides überliefert sind, stammen aus dem fünften bis sechsten Jahrhundert vor Christus. Obwohl seine Ausdrucksweise von einer außerordentlichen Prägnanz ist, haben seine Gedanken nicht nur zu den konträrsten Interpretationen Anlass gegeben, sondern sogar geistig-kulturelle Strömungen begründet, die über diesen ganze historischen Zeitraum miteinander in Fehde lagen: die mystisch- religiöse Einheitsschau auf der einen Seite und die sich auf die cEmpirie stützende wissenschaftliche Objektivität auf der anderen. Auch im 19. Jahrhundert schieden sich an Parmenides die Geister. So wurde ihm von Hegel höchste Würdigung zuteil, während Nitzsche mit schroffster Ablehnung von ihm spricht. Für Hegel ist Parmenides der Denker des Anfangs, des einen Seins, der zum ersten Male „mit der reinen _Begeisterung des Denkens“ dieses selbst „in seiner Absolutheit“ erfasste und „das Element der Wissenschaft“ erschuf. Nietzsche – in seiner lebensphilosophischen Sicht – hingegen sieht sich von Parmenides in das „kalte Bad seiner furchtbaren Abstraktionen“ gestürzt. Er kann sich mit dessen „durch jede Wirklichkeit ungetrübten und völlig blutlosen Abstraktionen“ nicht anfreunden. Es sieht in ihm den Prototypen einer das Leben tötenden Rationalität.
(Originaler Text aus dem Jahr der Veröffentlichung.)

Greifen nach Sternen und Steinen

Zum Lernprozess und zur Selbstreflexion der Neuen Sozialen Bewegungen (1968-1988).
1989 Materialis Verlag, Frankfurt am Main, ISBN 3-88535-I30-7.

Das Jahr 1968 ist zum Symbol geworden für den Aufbruch einer weltweiten, linken Opposition. Generationen von Jugendlichen haben sich diesem seither – mit verschiedenen konkreten Zielsetzungen und unterschiedlichen kulturellen Stilen – angeschlossen. Dennoch hat sich kein grundlegender Wandel in en Verhältnissen vollzogen. Demgegenüber ist zwar ist zwar der Wandel in den Beziehungen und in den Subjektverfassungen unbestreitbar, er reicht aber offenbar noch nicht aus, um eine weitergehende Wandlung zu induzieren.
Angesichts des in unseren Tagen verbreiteten Katastrophismus kommt es darauf an, neue Problematisierungen und Praktiken zu entwickeln, die die Träume von einem Reich der Freiheit neu aktualisieren. Es geht darum,mit überraschenden Neuorientierungen und Aktionen, die linke Opposition zu beleben.
Dieses Buch sucht den Zusammenhang, die Entwicklung und den Lernprozess der neuen sozialen Bewegungen und des politischen Widerstands in der Bundesrepublik von 1968 bis heute darzustellen.
Es will damit Beiträge für die Erarbeitung eines Selbstbewusstseins der neuen sozialen Bewegungen erbringen. Unter den Leitfragen: Wo kommen wir her? Wo stehen wir? Wohin wollen wir? werden folgende Themen diskutiert:

  • Individuelle und gesellschaftliche Emanzipation
  • Politische Opposition zwischen innen und außenpolitischer Orientierung
  • Systemveränderung und Reformpolitik
  • Neue soziale Bewegungen und Arbeiterbewegung
  • Frauenbewegung – Vom Weiberrat zum Frauenbeauftragten
  • Erwachsenenbildung zwischen politischer Bildung und Qualifizierungsoffensive
  • Selbstorganisation contra Haushaltskürzungen.

Die Kunst des Unmöglichen oder die Politik der Befreiung

Über Eduard Bernsteins halbherzigen Versuch, Marx mit Kant zu korrigieren.
Gerhard Stamer, 1989 Materialis Verlag, Frankfurt am Main.

Diese Arbeit entspringt dem Interesse an der Bewältigung eigener politischer Erfahrung. Der Autor, der 68er Generation zugehörig, untersucht an einem historischen Zusammenhang systematische Probleme, die sich auch in der gegenwärtigen Praxis unumgänglich stellen. Die ‚Strukturen vorherrschender Politikformen, wie sie in den Konzeptionen von Reform und Revolution zum Ausdruck kommen, werden einer erkenntnistheoretischen Analyse unterzogen. Die Thematisierung von Bernsteins Revisionismus zu diesem Zweck liegt deshalb nahe, weil seine Bedeutung vor allem darin beruht, die Erkenntnistheorie Kants auf die an der Theorie von Marx und Engels orientierte Politik der deutschen Sozialdemokratie vor dem 1. Weltkrieg bezogen zu haben. Die offizielle Verurteilung,, die der Revisionismus in der Arbeiterbewegung erfuhr, bedeutete die Negation der erkenntnistheoretischen Fragestellung für die sozialistische Politik. Ohne die Anwendung der Erkenntnistheorie auf Theorie und Praxis, Analyse und Strategie, ist es jedoch nicht möglich, emanzipatorische Politik als Lernprozess zu organisieren. Wo dies aber nicht geschieht, ist sie zum Scheitern verurteilt.

In der hier vorliegenden Untersuchung führt der Autor den Nachweis, dass der Reformismus, wie ihn _Bernstein begründete, als auch sein Kontrahent, der Dogmatismus, Erscheinungsformen der Lernunfähigkeit emanzipatorischen Bewusstseins sind. Eduard Bernstein konnte die gestellte Aufgabe nicht lösen, denn er hatte einen eingeschränkten Erkenntnisbegriff. Er zog für die sozialistischen Politik nur die Konsequenz aus Kants „Kritik der reinen Vernunft“, nicht aber aus dessen „Kritik der praktischen Vernunft“. Im Rückgang aber auf Motive dieser Schrift – insbesondere dem Freiheitsbegriff – liegen die Ansätze, um über die Denkblockaden von Reformismus und Dogmatismus hinauszukommen.